Jürgen Habermas: el pájaro de la tormenta
Por Willi Winkler
14 de marzo de 2026
A mediados de sus veinte años, Jürgen Habermas consideraba su situación fatal. Ya había terminado su doctorado con éxito, y el filósofo Theodor W. Adorno, que había regresado a Fráncfort tras su exilio, lo había contratado como asistente en el Instituto de Investigación Social, pero no le gustaba y no quería quedarse. Así que le pidió consejo profesional al editor de la revista Merkur. El joven académico le escribió a Hans Paeschke: “Me gustaría trabajar unos años en una sección de artículos o algo similar; ¿tienes alguna idea de dónde podría ser útil?”.
En 1956, Paeschke quiso ayudar a su protegido, que tenía poco menos de 27 años, y preguntó en institutos y periódicos, pero ni siquiera pudo conseguirle un puesto a Habermas en el Süddeutsche Zeitung, donde ya habían contratado a otro joven.
El inmenso beneficio para la filosofía, no hay otra forma de decirlo, fue, por lo tanto, al menos igual de grande pérdida para este periódico.
El filósofo Jürgen Habermas, fallecido este sábado 14 de marzo en Starnberg a los 96 años, aspiraba inicialmente a ser periodista. En la década de 1950, publicó numerosos artículos sobre literatura y arte modernos y, por supuesto, sobre las últimas publicaciones filosóficas, en el Handelsblatt, el Frankfurter Allgemeine Zeitung y el Merkur. Incluso se conserva un artículo sobre el placer de conducir.
Su afán por expresarse se mantuvo intacto hasta el final, pero en lugar de agobiar a los lectores con editoriales obligatorias, optó finalmente por la vida académica. Sin embargo, no estaba dispuesto a renunciar al impacto mucho mayor que le brindaba la publicación periodística.
Así, Habermas, como ningún otro pensador, también hizo historia en los medios de comunicación. Su compromiso, cualquiera que fuera su forma, seguía el precepto de Immanuel Kant: la filosofía, al igual que el periodismo, debía ejercerse “con un propósito cosmopolita”.
Se involucraba obsesivamente en todos los debates, ya fueran sobre la guerra de Irak o sobre Europa.
La incipiente cuestión de si podía ser “utilizado” pronto perdió relevancia: Habermas reinó durante décadas como el rey, aunque no tan secreto, de la filosofía en Alemania, con una influencia cada vez mayor a nivel mundial.
Cuando recibió el Premio Kioto, el equivalente al Premio Nobel, en Japón en 2004 y se le pidió que hablara sobre sí mismo, señaló que la vida de un filósofo no se ajustaba a la “leyenda de un santo”. Sin embargo, en esta ocasión, habló excepcionalmente sobre las condiciones de su vida pública; según sus propios estándares, incluso se volvió relativamente reservado.
Habermas nació en Düsseldorf en 1929, pero nadie lo habría confundido con un personaje jovial típico de Renania. Nació con paladar hendido y tuvo que someterse a dolorosas operaciones durante su infancia. La traumática experiencia de ser dependiente y vulnerable no se vio mitigada, desde luego, por los insultos de sus compañeros. Así, sus propias dificultades de articulación lo predispusieron al estudio teórico de la comunicación. Su impedimento del habla fue la razón por la que “he estado convencido de la superioridad de la palabra escrita toda mi vida”.
Su “obsesión”, como él mismo la denominaba, su necesidad de sumergirse en el debate —ya fuera sobre bioética, la reunificación alemana, la guerra de Irak, el futuro de Europa o, más recientemente, la guerra rusa contra Ucrania—, explicaba que provenía de sus “raíces biográficas”.
Compartía estas raíces con su generación. Hans Magnus Enzensberger, Ralf Dahrendorf, Helmut Kohl, Martin Walser y Günter Gaus, al igual que él, habían marchado en las Juventudes Hitlerianas y finalmente fueron enviados al frente interno.
Pertenecían a los “favorecidos inmerecidamente” que, al final de la guerra, pudieron aceptar la democracia repentinamente conquistada como un regalo y también estaban dispuestos a defenderla. Para Peter Sloterdijk, el adversario nietzscheano-habermasiano, estos se convirtieron en los “hijos hipermoralistas de padres nacionalsocialistas” (convenientemente omitió a hijas como Dorothee Sölle y Christa Wolf).
El padre de Habermas había sido asesor económico del Partido Nazi en el distrito de Gummersbach, llegando a alcanzar el rango de mayor en la Wehrmacht de Hitler.
Los profesores de su hijo también estaban profundamente involucrados en el Tercer Reich, al igual que su compañero Martin Heidegger, a quien Habermas derrotó al comienzo de su brillante carrera con el parricidio prescrito en el psicoanálisis: "Pensar con Heidegger contra Heidegger" fue el título del artículo en el Frankfurter Allgemeine Zeitung en el que acusaba a su "principal maestro" de seguir celebrando la "verdad interior y la grandeza de este movimiento" en 1953.
Esto desató una controversia que, por un momento, sacó a la joven República Federal de su letargo artificial de la era Adenauer. Carl Schmitt, el ex jurista nazi e intelectualmente afín al antisemita incurable Heidegger, preguntó con asombro a la comunidad de derecha quién era ese ,”joven heroico” que se atrevía a atacar al filósofo de moda de la época.
El periódico Die Zeit, entonces firmemente nacionalista alemán, se indignó, afirmando que el entusiasmo pasajero de Heidegger por Hitler solo podía atribuirse, “en retrospectiva, a aquellos que basan su crítica a los filósofos exclusivamente en Marx”.
De hecho, Habermas había descubierto panfletos de Karl Marx en una librería comunista cerca de su casa en Gummersbach y comenzó a estudiarlos. Esto no solo constituía una violación de una prohibición fundamental de Alemania Occidental contra el contacto con el comunismo, sino que era un estudiante que claramente ponía en peligro su futura carrera académica. No hizo amigos, ni siquiera en el Instituto de Investigación Social, y pronto quedó claro por qué Habermas consideraba su trabajo allí un desastre. El “estudiante propagandista", como lo llamaba el director del instituto, Max Horkheimer, incluso utilizaba la palabra "revolución", que tenía connotaciones negativas.
En contra de la piedad estatal, hizo un llamamiento a la "revuelta" como el "primer deber cívico".
Para disgusto de Horkheimer, el estudiante propagandista se había manifestado en Fráncfort en mayo de 1958 contra el programa de armamento nuclear del gobierno de Alemania Occidental. Ante mil oyentes en el Römerberg, Habermas arremetió contra la “política de la fuerza” y lamentó que “en cuestiones de destino, todo se decide por el pueblo, pero nada con el pueblo”. Contra la tradicional piedad estatal, abogó por la “inquietud” como el “primer deber cívico”.
Habermas recurrió a una esfera pública paralela, al margen de los parlamentos, porque sentía que los intereses de los ciudadanos no estaban representados allí.
Su indignación no fue un caso aislado; formaba parte de un movimiento que solo se hizo visible más tarde y que a menudo se denomina ingenuamente "1968". Casualmente, o quizás no, ese mismo día en Münster, la estudiante de magisterio Ulrike Meinhof se manifestó en Hindenburgplatz y exigió una "Alemania libre de armas nucleares". Ella también habló de "disturbios". Poco después, se unió al KPD (Partido Comunista de Alemania), que fue ilegalizado por el Tribunal Constitucional Federal. Muchos años más tarde, se lanzó a una absurda "lucha armada" contra la República Federal de Alemania con la RAF (Fracción del Ejército Rojo).
Nada más alejado de la mentalidad del académico Habermas. Sin embargo, Horkheimer afirmó que el "dialéctico Sr. H." estaba "fomentando los negocios de los amos del Este". Tan solo seis años después, el supuesto comunista había completado su habilitación con la obra "La transformación estructural de la esfera pública" y, como catedrático de la Universidad Johann Wolfgang Goethe de Fráncfort, había sucedido nada menos que a Horkheimer en su cátedra.
Con este estudio, el joven de 35 años continuó brillantemente su carrera académica. Al mismo tiempo, el título se convirtió en la frase clave de la revolución cultural. El libro tuvo cinco ediciones en su primer año de publicación, 1962. Posteriormente, Habermas moldeó la terminología intelectual de las siguientes cinco décadas.
Frases como “acción comunicativa”, “discurso libre de dominación”, los entonces famosos “problemas de legitimación en el capitalismo tardío”, la “nueva oscuridad”, la “modernidad de recuperación” y, sobre todo, el “proyecto de la Ilustración” se incorporaron al vocabulario culto de Alemania Occidental.
Los debates sobre comunicación sustituyeron al psicoanálisis como tema predilecto en las reuniones intelectuales. Habermas se convirtió en la figura principal de la “cultura Suhrkamp”, con una amplia influencia en el programa editorial.
La rapidez con la que el cambio estructural puede volverse contra el revolucionario quedó patente en 1967, cuando Habermas conoció al activista estudiantil Rudi Dutschke en una conferencia tras el asesinato del estudiante Benno Ohnesorg.
Dutschke lo tuvo fácil; a diferencia de Habermas, sabía inspirar a las masas como orador. Con su estilo extático, parecía casi mesiánico cuando proclamó que “las condiciones materiales para la viabilidad de nuestra historia ya están dadas. Todo”, prometió el profeta berlinés, “depende de la voluntad consciente del pueblo para que finalmente tome conciencia de la historia que siempre ha forjado, para controlarla, para someterla”.
Para Habermas, estas palabras insinuaban violencia. Aunque admitió en otra ocasión que “una bandera roja en el momento justo y en el tejado adecuado podría tener un efecto esclarecedor”, advirtió a Dutschke y a sus seguidores, hablando de “fascismo de izquierda”, un término del que casi de inmediato se arrepintió, pues desde entonces ha sido utilizado por sus oponentes políticos.
Podría enfurecerse muchísimo si alguien como Daniel Cohn-Bendit, contemporáneo de Dutschke, confirmara posteriormente lo justificada que había estado su advertencia.
En una elogiosa necrología publicada en Die Zeit en 1980, Habermas recordó cómo Dutschke había combinado "la Ilustración y la acción directa". Dijo que esto lo había impresionado profundamente. A pesar de su respeto, también había un dejo de envidia hacia el "verdadero socialista" que persiguió la Ilustración no solo en teoría, sino, más importante aún, con consecuencias reales.
En retrospectiva, el anciano Habermas elogió la "sustancia moral" de la carismática figura y, al mismo tiempo, expresó sus propias preocupaciones al recordar la "oposición de Dutschke a la desdemocratización de la sociedad". Tras el intento de asesinato, Dutschke se vio obligadq a abandonar el país, razón por la cual Habermas la comparó con los emigrantes que huyeron de los nazis.
Demostró toda su valía en 1986, cuando este no historiador ganó el Debate de Historiadores.
Jürgen Habermas permaneció en Alemania y resistió valientemente la temida erosión de la democracia, las arraigadas fuerzas reaccionarias y el auge de los neoconservadores, siempre preocupado de que "las cosas aún pudieran salir mal aquí en Alemania", de que el nacionalismo en el que había crecido pudiera resurgir.
Cuando se cantó el himno nacional en el Bundestag el 9 de noviembre de 1989, para celebrar la caída del Muro de Berlín, Habermas, que entonces tenía 60 años, sintió que le recordaban las celebraciones del "Jungvolk" y el culto a la muerte nazi, razón por la cual ya no pudo cantar la tercera estrofa del himno.
Habermas, refiriéndose a un libro de su colega de Suhrkamp, Peter Handke, con quien una vez (como descubrió el biógrafo de Habermas, Stefan Müller-Doohm) tuvo un desencuentro sobre los Beatles, habló de una "hora de sentimiento nacional". En contraste, introdujo en el debate un "patriotismo constitucional" menos sentimental.
Los intelectuales son inherentemente débiles, pero el hecho de que se limiten al ámbito de la escritura (o al menos lo estuvieran durante la época de Habermas) no significa que carezcan de poder. Durante décadas, Habermas forjó una reputación pública como un poderoso intérprete de la historia, posición que demostró plenamente en 1986 durante el llamado Debate de los Historiadores. Este debate comenzó cuando Habermas, sin ser historiador, advirtió contra el revisionismo histórico. Escribió en Die Zeit que lo que presenciaba era "una especie de control de daños". Los nacionalistas alemanes y los "historiadores de la OTAN", afirmó, estaban utilizando la aprobación del historiador Helmut Kohl para relativizar Auschwitz e intentar absolver al pueblo alemán de su "obsesión con la culpa".
El debate entre historiadores, al igual que el posterior sobre las guerras yugoslavas, fue una época dorada para la prensa escrita, donde historiadores y periodistas libraron una batalla campal durante meses. Habermas, apoyado por su amigo de la infancia, el historiador Hans-Ulrich Wehler, y el editor de Spiegel, Rudolf Augstein, salió victorioso sobre el discípulo de Heidegger, Ernst Nolte, y el editor del FAZ y biógrafo de Hitler, Joachim Fest.
No solo fue capaz de combatir persistentemente a sus oponentes, sino también de albergar un odio igualmente persistente. En un funeral de un colega, según relata uno de los asistentes, el filósofo social solo recitó el Padrenuestro hasta la frase: “Y perdónanos nuestras ofensas”. Omitió la promesa posterior: “Como también nosotros perdonamos a los que nos ofenden”.
El académico Habermas ya había huido de Fráncfort a Starnberg en 1971, donde se convirtió en director del Instituto Max Planck para el Estudio de las Condiciones de Vida en el Mundo Científico-Técnico, junto a Carl Friedrich von Weizsäcker. Allí, entre investigadores de la paz y los primeros críticos de la globalización, escribió "La teoría de la acción comunicativa" (1981), que aún se considera su obra cumbre. Tan polémico e incisivo como era Habermas en sus intervenciones periodísticas, el teórico de la comunicación podía resultar incomprensible en su trabajo académico. Eckhard Henscheid, quien una vez le atribuyó a Habermas la frase "Pensar trae consigo una verdadera autorreflexión de la mente", parodió su "crítica radical del conocimiento como un proceso que trasciende el cientificismo kantiano fenomenológico, y que implica la autorreflexión intransigente de la metacrítica contra las regulaciones pseudonormativas de la llamada investigación normativa en el contexto del debate sobre el positivismo".
Sin embargo, su fama mundial era imparable. Los libros de Habermas se tradujeron no solo al inglés, sino también al español, al chino e incluso al árabe. Inicialmente, se tradujeron sus obras más recientes, y luego, con creciente entusiasmo, también sus primeros escritos, de modo que, en contra de su propia evolución, el autor se radicalizó cada vez más ante los ojos de sus lectores de todo el mundo.
Para la dirección de la CSU, Habermas no era un erudito, sino un trapo rojo para un toro. Entre los numerosos premios que recibió a lo largo de su vida, quizás el más prestigioso le fue otorgado por Franz Josef Strauss, quien apodó al filósofo el "pájaro de la tormenta de la revolución cultural". Impulsados por su afán de servicio, los secuaces de Strauss, Hans Maier (ministro) y Nikolaus Lobkowicz (rector de la universidad), le negaron a esta figura tan controvertida una cátedra honoris causa en la Universidad Ludwig Maximilian de Múnich en 1981.
Habermas, sin embargo, permaneció en Baviera. En su vida privada, el radical estuvo casado con Ute Wesselhoeft desde 1955, con quien tuvo tres hijos, dos de los cuales llegaron a ser profesores universitarios. El maestro pensador, que podía conversar con la misma soltura sobre la novela de Italo Calvino "Si una noche de invierno un viajero" que sobre los "síntomas de crisis de la arquitectura moderna", encargó a Christoph Sattler la construcción de una galardonada casa modernista en Starnberg.
A lo largo de su vida adulta, Habermas se consideró un socialdemócrata de izquierdas. En sus primeras elecciones, en 1953, votó por el disidente radical Gustav Heinemann, quien se convirtió en el primer presidente federal socialdemócrata en 1969.
En 1998, al hacerse evidente el fin de la era Kohl, Habermas se involucró en la coalición rojiverde. El pacifista declarado también defendió entonces el bombardeo de Belgrado por parte de la OTAN, promovido por el entonces ministro de Asuntos Exteriores, Joschka Fischer, antiguo alumno de la Escuela de Frankfurt, bajo el lema "¡Nunca más Auschwitz!".
El filósofo se mantuvo inquieto hasta el final. Su última obra importante, "Auch eine Geschichte der Philosophie" (2019), en la que exploró la dialéctica entre fe y conocimiento a lo largo de 1.700 páginas, fue precedida, para evitar cualquier malentendido, por la frase voltairiana: "He envejecido, pero no me he vuelto piadoso".
Como observador siempre atento a la actualidad, se propuso un examen exhaustivo no solo de las redes sociales, en las que percibía la “mueca libertaria de las corporaciones digitales que dominan el mundo” y temía que el “sentido inclusivo del discurso público” se estuviera desvaneciendo entre Twitter e Instagram.
Aprovechó la pandemia del coronavirus para señalar que el Estado constitucional democrático “no es una institución moral, sino una comunidad constituida mediante el derecho coercitivo moderno”. Por lo tanto, las restricciones a la libertad individual deben aceptarse en aras del bien común. “Sin la posibilidad de reforzar la fuerza vinculante de la ley mediante la solidaridad de sus ciudadanos, el Estado constitucional democrático no puede sobrevivir políticamente”.
Cuando Rusia invadió Ucrania, advirtió contra el belicismo desenfrenado.
La formación de la voluntad política pública siguió siendo su tema más importante. En varios artículos para el Süddeutsche Zeitung, Habermas advirtió contra el belicismo desenfrenado. Cuando Rusia invadió Ucrania en febrero de 2022 y la única respuesta fueron los llamamientos al uso de armamento pesado, al filósofo le inquietó la “seguridad con la que los acusadores indignados moralmente en Alemania atacaron a un gobierno federal que actuaba con reflexión y moderación”. Un año después, abogó por la negociación entre las partes en conflicto para que “se pudiera encontrar un compromiso que salvara las apariencias para ambas partes”.
En noviembre de 2023, cinco semanas después del atentado terrorista de Hamás contra Israel, Habermas participó en una declaración de solidaridad con Israel y se pronunció en contra del creciente antisemitismo. Argumentó que, “a la luz de los crímenes masivos de la era nazi”, la vida judía y el derecho de Israel a existir son elementos centrales de la cultura política de la República Federal, particularmente dignos de protección.
La represalia israelí estaba “justificada en principio”, pero debía regirse por “los principios de proporcionalidad, la prevención de bajas civiles y la conducción de la guerra con la perspectiva de una paz futura”.
Hasta el final, la figura política más destacada de la República Federal arremetió contra las "élites políticas engreídas" y el "mezquino oportunismo de aferrarse al poder". Por eso también advirtió contra el intento de "sobreproteger a los supuestos ciudadanos indignados". "Los ciudadanos son adultos y tienen derecho a ser tratados como tales". Jürgen Habermas vivió según este principio y escribió sobre él durante toda su vida. Alguien como él era indispensable para la democratización de Alemania. Su "proyecto de ilustración" continúa.
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